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« Nan-In, un maître japonais du XIXe siècle, reçut un jour en visite un professeur d'université américaine, qui désirait s'informer à propos du Zen. Pendant que Nan-In, silencieusement, préparait le thé, le professeur étalait à loisir ses propres philosophies et ses propres vues. Lorsque le thé fut prêt, Nan-In se mit à verser le breuvage brûlant dans la tasse de son visiteur, tout doucement. L'homme parlait toujours. Et Nan-In continua à verser le thé jusqu'à ce que la tasse débordât. Au professeur alarmé à la vue du thé qui se répandait sur la table, Nan-In répondit tranquillement: "Vous êtes comme cette tasse, déjà plein de vos propres opinions et spéculations. Comment pourrais-je vous parler du Zen, si vous ne commencez pas par vous vider?" » Histoire zen citée par Patrick Drouot dans Nous sommes tous immortels.

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« Asseyez-vous devant les faits comme un enfant, prêt à renoncer à toute opinion préconçue. Suivez humblement la nature, dans quel abîme qu'elle vous mène, ou vous serez voué à ne jamais rien comprendre. » T.H. Huxley.

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« Notre cerveau construit mathématiquement une réalité objective par l'interprétation de fréquences qui sont en dernier ressort des projections d'une autre dimension, d'un ordre d'existence plus profond situé par-delà l'espace et le temps. » Michael Talbot dans L'univers est un hologramme.

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« Un être humain est une partie du tout que nous nommons univers, une partie limitée dans le temps et l'espace. Il est convaincu que lui-même, ses pensées et ses sentiments, sont quelque chose d'indépendant du reste. Mais c'est une espèce d'illusion optique de sa conscience. Cette illusion est une prison qui nous limite à l'intérieur de nos désirs personnels et de l'affection que nous portons aux quelques personnes qui sont les plus proches de nous. Notre tâche consiste à nous libérer de cette prison, à agrandir notre cercle de compassion, afin d'y inclure tous les êtres vivants et la nature entière. » Albert Einstein

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